CULTURA RASTAFARI
Movimiento Rastafari es un
movimiento espiritual que considera que HaileSelassie
I es la tercera reencarnación de Jah, abreviación de Yahvéh, después
de Melquisedec y Jesús.
Surgió en los comienzos de los años 1930 en los barrios marginales de Kingston, Jamaica y en los sectores rurales
adyacentes, siendo la visión social y cultural de Marcus Garvey que inspiró a los Rastafaris, que
incluso lo consideran una reencarnación de San Juan Bautista, y atribuyeron un carácter mesiánico a
Selassie. Notable es el gran deseo de sus descendientes de esclavos negros de
volver a África, de las aspiraciones sociales y culturales de la comunidad
negra y de las enseñanzas del organizador nacido en Jamaica Marcus Garvey que clamaba «África para los
africanos». El fin de Selassie era vivir sintiendo el amor que sólo el humano
es privilegiado de sentir tan gran sentimiento, para ir por un sendero recto y
verdadero, siempre con bondad, hermandad, verdad. Son conocidos popularmente
por sus dreadlocks y su uso sacramental del Ganja (Cannabis).
Hoy en día el movimiento se ha
extendido a lo largo de gran parte del mundo y tiene seguidores provenientes de
distintas culturas, lenguas y naciones.
DOCTRINAS
Los seguidores del Rastafari,
conocidos como Rastas, creen que HaileSelassie
I liberará a la gente de ascendencia africana del mundo conduciéndolos a una tierra
prometida llena de emancipación y justicia divina, llamada "Monte
Sión"
Los Rastafaris creen que ellos, y
el resto de personas de etnia negra,y son descendientes de los antiguos israelitas. La suya es una religión
abrahámicafuertemente sincrética. Según cuenta el libro KebraNagast,
en el siglo X antes de Cristo, Etiopía fue fundada por Menelik I,
hijo de Salomón y la reina de Saba, Makeda, quien había visitado a Salomón
en Israel. En 1° Reyes 10:13 se proclama «Y dióle el rey Salomón a
la reina de Saba todo lo que deseaba, pidiera lo que pidiera, aparte de lo que
le dio de su tesoro real. Y así ella regresó a su país, junto con sus
sirvientes». Los rastas interpretan esto como que ella dio a luz un hijo. Que
judíos negros han vivido en Etiopía durante siglos, desconectados del resto del
judaísmo por el control musulmán de Oriente Medio y del norte de África, es
incontrovertible; se les llama Beta Israel o falashas. La existencia de falashas dio
cierto crédito e ímpetu al rastafari inicial, puesto que parecía validar la creencia
de que Etiopía era Zion. Algunos Rastafaris decidieron clasificar a su religión
como cristianismo etíope copto, cristianismo
protestante o judaísmo. De éstos, los lazos a la iglesia etíope
ortodoxa Tewahedo son los más
difundidos, aunque discutidos de forma controvertida en el clero. Se puede
considerar que el rastafari sería una escisión de la Iglesia copta. Algunos
rastafaris creen que las traducciones estándar de la Biblia presentan cambios
creados por la estructura racista y eurocentristablanca
de poder, entonces reverencian el texto épico nacional etíope, el KebraNagast,
libro que narra la gloria de los reyes de la dinastía salomónica en Etiopía, por
ser el escrito que narra con detalles el encuentro entre Salomón y Makeda
(reina de Saba). Sin embargo, la Biblia no deja de ser uno de los textos leídos
por rastafaris; ya que consideran que como dice HaileSelassie I, que la biblia
trasciende sin llegar a perder su esencia.
Uno de sus tipos de asamblea
espiritual (groundation) del Movimiento Rastafari se asemeja en
muchas aspectos a los oficios religiosos judíos, y puede haber derivado de los esclavos
afroamericanos que se convirtieron al judaísmo -cierto número de judíos en los
estados sureños de los Estados Unidos poseían esclavos- y huyeron a Jamaica. Algunas de las características del
rastafari inicial estaban relacionadas de cerca con las religiones nativas
del Caribe y África, aunque fueron en gran medida purgadas por
los guerreros nyabinghi, caracterizados por sus dreadlocks y
que lucharon contra el poder «corrupto» de algunos líderes que añadieron estos
elementos sincréticos a las doctrinas rastafaris. Pero teniendo en cuenta que
se identifican con rastas, ahora no todo rasta lleva dreadlocks'.
Muchos rastas creen que Jah, forma abreviada del
nombre de Dios Yahveh en las escrituras hebreas, había tenido
tres encarnaciones: Melquisedec, Jesucristo, y finalmente HaileSelassie,
la última expresión de Jah, siendo cada uno de ellos un «Salvador».
Debido a su alto sincretismo, no
hay un estudio general de la cultura rastafari, pues según ellos cada uno es
dependiente de su fe, es decir, también tienen entre ellos muchas diferencias
en su fe.
El movimiento rastafari recibe
este nombre debido a su regente (Ras), que como se anotó al principio, antes de
ser reconocido como HaileSelassie I se llamaba Ras
TafariMakonnen.
El cannabis es usada por los Rastafaris como algo
sagrado, ya que sostienen que fue encontrada en el lugar de la tumba del Rey
Salomón, luego de enterrarlo. No existe registro certero del descubrimiento y
su posterior uso religioso en el movimiento Rastafari. Desde siempre está
vinculada con la apertura de conciencia facilitando la conexión interna y
acercando uno a Jah.
Otro pilar fundamental es la
lectura del sagrado libro de la tradición etíope, titulado KebraNagast, y
la reivindicación del panafricanismo (la reivindicación de unidad de los
descendientes de africanos oprimidos durante la historia reciente).
CONCEPCIONES
JAH
Los rastafaris son monoteístas, creyendo en un dios singular a quien denominan Jah. Los rastafaris ven a
Jah como la esencia en la forma de la Santa Trinidad, el cual es, Padre, Hijo y el Santísimo de
la creación. Los rastafaris dicen que Jah, en la forma del Santísimo creación
(encarnado), vive dentro del humano, y por esta razón se refieren a menudo como
"I & I" (yo y yo) o el tu y tu o el vosotros.
HISTORIA
El movimiento rastafari debe su
nombre a Ras (príncipe) TafariMakonnen (nombre/apellido). En la
coronación como Emperador HaileSelassie I de Etiopía, (1930) esta fue vista
como la culminación de la profecía de Marcus Garvey de una década antes:
«Mirad a África un rey negro será
coronado, el día de la liberación está cerca»
Salmos 87:4-6 es también interpretado como la
predicción de la coronación de HaileSelassie:
«Mencionaré a Rahab y Babilonia a aquellos
que me conocen: observad Filistea y Tiro, con Etiopía; este hombre nació allí.
Y de Zion será dicho, Este y ese hombre nació en ella, y su más alto yo la
establecerá. El señor recapitulará, cuando haga cuentas con la gente, que este
hombre nació allí»
El emperador HaileSelassie fue
coronado como «Rey de Reyes, Señor de Señores, y León conquistador de la tribu
de Judá» y es, según la tradición etíope, el número 225 de una línea
ininterrumpida de reyes del linaje de Salomón, Hijo del Rey
David. Hay que
destacar la ceremonia lujosa en la capital de Etiopía, Addis Abeba, donde
recibió el nombre de HaileSelassie (poder de la santísima trinidad), y dejando
atrás su título de Ras Tafari, frente a representantes de los principales
países del mundo.
Garvey creía en el panafricanismo, la propuesta de que toda la población negra
del mundo debería unirse en hermandad y retomar el continente africano de los
poderes blancos coloniales. Él promovió esta causa durante las décadas de
los veinte y treinta, y fue particularmente exitoso e influyente
entre los negros de clase baja en Jamaica, principalmente en las comunidades
rurales y urbanas. HaileSelassie llegó al trono de Etiopía en 1930, y casi
inmediatamente ganó seguidores entre los que llegaron a ser conocidos como los
Rastas. El movimiento Rastafari comenzó como un entramado de religiones
similares, que se mantenían unidas principalmente por la idea del Sion etíope.
Puesto que Etiopía fue el único país africano que escapó del colonialismo
europeo, y HaileSelassie fue el único líder negro aceptado entre los reyes y
reinas europeos, los primeros rastas le guardaban un gran respeto por su represión
y nivel de justicia que guardaban desde la esclavitud.
El mismo HaileSelassie era cabeza
de la iglesia ortodoxa etíope africana. Él no mencionó nada sobre el estatus de
divinidad que le habían dado los rastafaris. Nunca se jactó de serlo. Después,
conoció a varios ancianos rastafaris en Addis Abeba y permitió a los rastafaris y a otras
personas de descendencia africana asentarse en sus tierras personales en Shashamane.
Las primeras persecuciones
legales de rastafaris ocurrieron en 1934 por no jurar lealtad al rey de Inglaterra Jorge V. El Gobierno
británico no
toleraría a los jamaiquinos leales a HaileSelassie en lo que era por aquel
entonces su colonia. El movimiento rastafari fue uno de los primeros sectores
de la sociedad jamaiquina en recuperar la memoria
histórica de los
descendientes de los esclavos negros. Una canción de los años 70 de Horace Andy,
músico rasta jamaicano dice así:
«Cuando era un niño no sabía de
mi cultura. Cuando era un niño no sabía que mis antepasados venían de África.
Cuando era un niño solía decir que los Rastas no eran buenos. Solía salir
huyendo de ellos por las calles. Pero ahora, dejádme deciros, son los que dicen
la verdad.»
Leonard Howell fue el más destacado de los primeros
líderes del Movimiento Rastafari. Fue arrestado y metido en prisión durante dos
años por calumniar y amenazar al gobierno jamaiquino. Tras ser liberado, fundó
la Comuna del Pináculo, que se considera el origen del uso medicinal y
sacramental de la Ganja por los rastafaris. La hierba también alcanzó un
significado espiritual como un sacramento sagrado entre los llamados Guerreros
Nyahbinghi.
Durante los años 30, la depresión
hizo naufragar a Jamaica y Etiopía por igual. La Italia del Fascismo encabezada por Benito Mussolini invadió Etiopía en 1935, que fue
considerada uno de los mayores eventos que precedieron a la Segunda
Guerra Mundial.
HaileSelassie, exiliado en elReino Unido, creó la Federación Mundial Etíope para unir
mundialmente el apoyo negro al reinado etíope. Después del final de la guerra,
donó una extensa parcela de tierra en Shashamane, Etiopía, para permitir a los
colonos negros que regresaran a su tierra natal.
En los años '50, el mensaje del movimiento rastafari de
orgullo racial y unidad había puesto en alerta a la clase dominante en Jamaica,
y los enfrentamientos entre los rastafaris negros pobres y la policía blanca de
clase media eran comunes. Muchos rastafaris fueron brutalmente reprimidos, y algunos murieron. Otros fueron humillados
haciendo que su trenzas sagradas fueran cortadas.
El 1ero de marzo de 1958, el
Príncipe Emmanuel Charles Edwards fundó el Congreso Negro Internacional Etíope
Africano (EthiopiaAfrica Black International Congress), y estableció su Cuartel
Central en el 54B de Spanish Town Road en Kingston, Jamaica. Sus miembros son
conocidos como boboshantis.
La visita a Jamaica de
HaileSelassie el 21 de abril de 1966 y su encuentro con ancianos rastafaris
dio un empujón notable al movimiento: su desaparición en 1975 coincidió
paradójicamente con el comienzo de su más espectacular período de crecimiento,
sustentado en parte por la popularidad internacional de la músicareggae en la cual el movimiento rastafari
encontró un medio de expresión, y en la fama mundial del creyente Bob Marley. En realidad el reggae no forma parte del
orden ceremonial rastafari.10 Debido a la visita de HaileSelassie, el
21 de abril es celebrado como el Groundation Day. Fue durante esta visita
cuando Selassie dijo a los líderes de la comunidad rastafari que no debían
emigrar a Etiopía hasta que hubieran liberado al pueblo de Jamaica. Liberación
antes de la repatriación.
Walter
Rodney, profesor
en la universidad de las Indias
occidentales comenzó
un movimiento del poder negro en 1968. Combinado con el movimiento rastafari,
ambas filosofías se difundieron rápidamente por varias naciones caribeñas,
incluyendo Trinidad y Tobago, Dominica y Granada.
A lo largo de los años '70, el movimiento rastafari floreció en
popularidad, tanto en Jamaica como en el exterior. Principalmente se debió a la
conexión entre la música reggae y la cultura rastafari. El reggae nació
de los negros pobres en Trenchtown, el principal gueto de Kingston, Jamaica, que escuchaban emisoras de radio
de los Estados Unidos. Los músicos jamaicanos, que eran en su mayoría
rastafaris, pronto fusionaron la música folk tradicional jamaicana, el rythm&bluesestadounidense
y el jazz en el ska, que daría lugar al
reggae bajo la influencia del soul. En los años '60 y '70, la independencia de Jamaica, y
candidaturas democráticas que se mostraban más favorables a las
reivindicaciones de los desfavorecidos, fomentarían una mirada más política
dentro de la temática del reggae como música de los habitantes pobres.11 El reggae comenzó a entrar en la
conciencia internacional en los primeros años '70, sobre todo debido a la
enorme fama de Bob Marley con su nuevo reggae algo más lento y al
que agregó instrumentos de madera. Muchos rastafaris ortodoxos rechazaron el
Reggae como una forma de música comercial y «vendida a Babilonia». El reggae y
el ska no se deben confundir con la música sagrada de los rastafaris,
llamada burru o tamboresnyahbinghi, aunque los músicos de reggae también han
venido practicándolo y fusionándolo.
HaileSelassie desapareció de la escena mundial en
1975, pues no hay nada concreto con respecto a lo dicho sobre su supuesta
muerte; dicen que fue asesinado por orden del usurpador MengistuHaileMariam o que fallece por
complicaciones de próstata, aunque se sabe que años después el doctor del
emperador negó esa afirmación[cita requerida]; los estudiosos del movimiento rastafari y
los creyentes en la inmortalidad estaban divididos en cuanto a cómo tomarse su
supuesta muerte. Algunos creían que había trascendido la carne mortal y siguió
viviendo como un ser completamente divino. Otros creían que nunca murió
realmente, y que su muerte fue creada por Babilonia o el comunismo en Etiopía
(término utilizado para describir la actual estructura del poder mundial) en
una popular teoría entre los rastafaris.
En el año 1992, su cuerpo (algunas
versiones dicen que fue su osamenta) fue supuestamente encontrado por el
arqueólogo homónimo HaileSelassie debajo de una tabla en las tierras de su
palacio. Rumores para desacreditar el movimiento rastafari dicen que había sido
en la letrina de Mengistu, se dice que su cuerpo se mantuvo casi intacto hasta
su sepultura el 2 de noviembre del 2000, fecha en que sus supuestos restos fueron
llevados a la Holy Trinity Cathedral de Addis Abeba, ceremonia en la que estuvo presente, entre
otros, la viuda de Bob Marley, Rita.
VESTIMENTA RASTAFARI RELACIONADA
A SU CULTURA
Los llamados Rastas apasionados
por la defensa de su identidad y creencias, hacen uso de la estética de su fe
luciendo cabelleras con Dreadlocks (cabellos trenzados), tams (gorros
tejidos), ropas cómodas hechas con fibras vegetales, los solitarios con los
colores de la madre tierra va en el lado izquierdo para las mujeres y en el
derecho el de los hombres, pantalones anchos y camisetas holgadas. Toda su
vestimenta muestra los colores de la Tierra Madre de Etiopía, a los que
adjudican un gran valor simbólico. Estos colores son verde, amarillo y rojo. El
verde representa el color de la naturaleza que es cuidada y respetada por el
Rasta. El amarillo representa la riqueza de su tierra. El color rojo representa
también la sangre derramada por los mártires negros que han luchado por la
ideología Rastafari. El negro, si bien no forma parte de la bandera de Etiopía,
se utiliza para representar el color del pueblo africano.
El estilo dreadlocks trata de
acercarse a la figura del León de Judah que forma parte de la bandera de
Etiopía. El cabello de los Rasta simboliza la melena del León o el voto
nazareo.
El movimiento rastafari en los
países latinoamericanos hoy en día en parte ha seguido la cultura y por otro
lado ha sido ultrajada para convertirse en una moda en la cual se mantienen
los dreadlocks, los colores en la vestimenta, agregando estampados con el león
de Judah, la hoja de Marihuana, la cara de HaileSelassie, Marcus Garvey y de
Bob Marley, figura jamaiquina que muchos consideran erróneamente la cara de
Rastafari ya que utilizó los salmos de la Biblia con su popular música reggae.
Junior Marvin, guitarrista del
grupo de Bob Marley, habla sobre rastafari:
«Lo que entiendo de ella es que
cualquiera puede ser un rasta. Solamente debes poseer un deseo por la verdad,
buscar la verdad. No importa que ropa uses, o el color de tu cabello, el color
de tu piel o en que categoría de razas te coloquen. Es irrelevante.»
MARIHUANA
Para el teórico rasta, Rodrigo
Pérez: «La hierba es la salud de la nación, como el alcohol es la destrucción
de la humanidad». Pérez considera que fumar ganjah es «un acto positivo hacia
el Creador, donde se realza el poder de la meditación y se revela la presencia
divina que vive dentro de todos. Jah Rastafari, Dios Viviente, creó la Ganja
para que nos sanara, nos revelara sus caminos y lo adoráramos», sin embargo,
aclara, los rastas no tienen la obligación de fumar ganja. «Dios la dispuso
para que en estos tiempos de grandes tribulaciones, sus hijos resistan y la
humanidad recupere su salud». «Nosotros experimentamos las vibraciones del
arbusto ardiente como un eufórico y místico sacramento, capaz de iluminar y
aliviar la crucial realidad de alienación social y vil pobreza». Además
defienden la ganja al argumentar que no es una droga, porque no es un fármaco,
lo que implicaría la mano del hombre. «Es una planta que se siembra, germina,
crece y da sus frutos, es una creación en la que está implicado Dios
Todopoderoso».
En general, las drogas sí
producen adicción, pero afirman que la marihuana no crea dependencia física.
Los rastafaris no consideran prohibirla. Creen que es producto de la
ignorancia. La defienden como una creación divina, que no puede estar sujeta a
las leyes del hombre, sino a las leyes naturales, al igual que el hombre.
«Cualquier ser humano tiene derecho a que en su hogar, en la tierra que habita,
siembre lo que necesite para alimentarse y sanarse, corporal, espiritual y
mentalmente». Aunque se reprocha el uso lúdico de la hierba, pues esto no está
bien visto por los Rastafaris.
Los rastafaris toman algunas
citas de la Biblia para justificar el uso de la hierba:
1
Timoteo 4:1-3 "El
Espíritu afirma claramente que en los últimos tiempos habrá algunos que
renegarán de su fe, para entregarse a espíritus seductores y doctrinas
demoníacas, seducidos por gente mentirosa e hipócrita, cuya conciencia está
marcada a fuego. Esa gente proscribe el matrimonio y prohíbe el consumo de
determinados alimentos que Dios creó para quelos creyentes y los conocedores de
la verdad los comieran dando gracias."
Esta idea de «hierba sagrada»
posiblemente tendría origen en antiguas tradiciones de civilizaciones antiguas,
donde era apreciada no sólo por sus propiedades narcóticas. Diversas variedades
de la planta Cannabis se utilizaron también por sus múltiples
y versátiles aplicaciones técnicas y culturales (textil, papel, medicinas, alimentación, etc. véase Cáñamo industrial), y fueron consideradas como "planta
sagrada" en diversas culturas.
Según algunos estudiosos de la
Historia de las Religiones, alguna variedad de Cannabis Sativa habría sido utilizada en rituales
judíos de la época deJesucristo, con fines rituales.
FECHAS IMPORTANTES
7 de enero - Navidades etíopes.
7 de febrero - Año nuevo Rastafari según el
calendario en occidente.
25 de marzo - Aniversario de la reina de reinas la
Etegemennen I
21 de abril - Aniversario de la visita del
emperador HaileSelassie I a Jamaica. También conocido como el Día
del Groundation
23 de julio - Nacimiento del Emperador
HaileSelassie I.
1 de agosto - Proclamación de la libertad de los
esclavos africanos en occidente (1834-38).
17 de agosto - Nacimiento de Marcus Garvey.
2 de noviembre - La coronación del Emperador
HaileSelassie I.
SÍMBOLOS IMPORTANTES
La bandera de Etiopía con el verde, amarillo y rojo es el
estandarte estatal levantado por Marcus Garvey, y son frecuentemente vistos en
ropas, diseños de grafismos y otras decoraciones. El rojo representa la sangre
de los mártires. El amarillo la riqueza y la prosperidad que África tiene que
ofrecer. El verde la tierra y vegetación de Zión (es decir, Etiopía, ver más
abajo). El rojo siempre va arriba, ya que representa la sangre. Cuando la
sangre está por debajo de la tierra (verde) significa «muerte». El amor que
tienen a la bandera de Etiopía también es un símbolo de su lealtad hacia
Selassie y no otros líderes o banderas del Babylon, y también un símbolo de que
no aceptan ni las autoridades actuales ni sus banderas en los países en que
viven.
La estrella negra de cinco puntas
representa al hombre y mujer negro (de bien). Cabeza, brazos y piernas; su
desnudez está cubierta con vestiduras reales.
El León o León
Conquistador es también un símbolo rastafariano importante, simbolizando
tanto a África como al emperador HaileSelassie, o a Jah mismo. También representa
lucha y fuerza contra la opresión e injusticia aplicada sobre el pueblo
africano.
Túnica y turbante. Los miembros del Bobo Shanti llevan túnica
y visten turbante, inspirados por su jefe Emmanuel, e incluye cantantes famosos
como Capleton ySizzla.
Dreadlocks. El llevar dreadlocks está
también asociado de cerca con el movimiento, aunque no es algo universal (ni
exclusivo) a los practicantes de la religión. La trenzas rastas están apoyadas
según el movimiento rastafari por el siguiente verso del libro de Levíticos: "No mostrarán calvicie sobre sus
cabezas, ni se afeitarán el extremo de sus barbas, ni se harán cortes en su
carne" 21:5, y por el voto nazireo de Números 6, por esta razón se usan como voto para Jah;
por esto, no se debe tomar como un simple peinado es una demostración de unidad
con el altísimo I&I y requiere más que respeto, entrega. Generalmente el
tipo de cabello de genética afroamericana crea los dreadlocks de forma natural
con sólo dejar de peinarse. En los dreadlocks de piel blanca, el proceso
natural es más lento y desordenado, aunque los dreadlocks pueden
hacerse manualmente. Los dreadlocks han llegado a simbolizar a la
melena del León de Judá y la rebelión contra Babilonia.
Ganjah. Los rastafaris creen por
lo general que el fumar cannabis (conocido como ganjah o
la hierba sagrada) sirve como canal directo con Jah y es una ayuda a
la meditación y al acceso a la verdadera sabiduría
que es otorgada por Jah Guide, es decir, si fuman, será para meditar y así en
una manera más profunda, conocer; no lo hacen en ningún momento para conseguir
placer superficial sino interior.
MÚSICA
MÚSICA RASTAFARI
Dentro del movimiento
Rastafari, la música tiene varios usos y funciones muy importantes, a
través de ella los Rastafari, las personas que se adscriben a este movimiento,
buscan escapar de la frustración y opresión social en la que viven e incluso
algunos le conceden poderes curativos; para ellos, la música es la mejor manera
de dar gracias a Dios y además representa también un arma y una forma de
protesta. Por otro lado, el Reggae es uno de los géneros musicales de
mayor impacto global. Su influencia no ha conocido límites lingüísticos o
geográficos y sus ritmos y melodías han encontrado audiencias entusiastas
alrededor del mundo. El mensaje de las canciones ha sido fuente de inspiración
para miles de personas en búsqueda de reivindicaciones sociales, políticas y
raciales. De esta forma, el reggae se ha convertido en la música de condena y
protesta social por excelencia. Además, la música reggae puede usarse no solo
para expresarse musicalmente, sino para crear un espacio vital de identidad ya
que a través de él se conoce a cada persona, lo que piensa, lo que siente, lo
que vive.
La música Nyabinghi es
la forma más integral de música Rastafari. Se toca en las ceremonias y
celebraciones que incluyen el toque de tambores y cantos de alabanza, además de
oraciones y del consumo ritual de Cannabis
(psicotrópico). La música
durante mucho tiempo ha desempeñado un papel importante en Rastafari, y la
conexión entre el movimiento y diversos tipos de música, principalmente el
reggae, el Ska o
el Jazz, ha sido reconocida, debido a la fama
internacional de músicos Rastafari como CountOssie, Cedric
Brooks y Ras Michael, entre algunos otros.
El tambor es un símbolo de la
africanidad de Rastafari y algunos de ellos afirman que el espíritu de energía
divina de Jah está presente en el tambor. Un estilo de música que influyó mucho
en el desarrollo de la música Rastafari es el que emplea los tambores
Burru (usados por grupos descendientes de los Ashanti deGhana), que se introdujo a la floreciente
comunidad Rasta en Kingston. Algunos de los Negro cimarrón, mantenían algunas reminiscencias de
la Música africana en el interior de Jamaica y también contribuyeron al surgimiento
de la música Rastafari. La primera grabación de música Rastafari se atribuye a
CountOssie. Seguido en la década de 1950 por varias grabaciones de Burru, así
como de la música de otros cultos jamaicanos tales como el
Kumina. En 1953, Ossie introdujo los tambores akete en las
comunidades Rastafari del oeste de Kingston, utilizando estilos y ritmos
adaptados del Burru.
Los cantos Nyahbinghi por lo
general incluyen la recitación de Salmos, pero también pueden incluir variaciones de
himnos cristianos conocidos y adoptados por los Rastafari. Los cantos contienen
ideas de redención y repatriación, y ayudan a las personas que participan a que
se sientan incluidos en la comunidad Rastafari. Los tambores Nyahbinghi no son
exclusivos de la Orden Nyahbinghi y son comunes a todos los Rastafari. Los
ritmos Nyahbinghi fueron en gran medida una creación de CountOssie, que
incorporó influencias de los tradicionales tambores jamaicanos Kumina
(especialmente la forma misma de los tambores) con canciones y ritmos extraídos
de las grabaciones del músico nigeriano BabatundeOlatunji.
MÚSICA REGGAE
La música reggae es el
resultado de un complejo proceso de fusionamiento de caracteres musicales que
imita de la música Soul/Góspel afro estadounidense, que innova al
crear un lenguaje musical propio y que se relaciona con las formas tradicionales
jamaicanas como el Mento
(música). A esta música se le considera como una forma de poesía
popular moderna con recursos de la tradición oral; incluye cánticos populares y
religiosos, crónicas y adivinanzas. El reggae nació en medio de los barrios
pobres en Trenchtown, el Gueto principal de Kingston, Jamaica, en
donde se escuchaban las estaciones de radio de Estados Unidos. Algunos músicos jamaicanos, comenzaron a
fusionar la música tradicional jamaicana con el Rhythm
and blues y el jazz estadounidense, además del ska, y el Blue Beat y que más tarde originarían el reggae
bajo la influencia del Soul. El término “reggae” llega a utilizarse en un sentido muy
amplio para referirse a la mayoría de los tipos de música jamaicana, incluyendo
ska, Rocksteady,
el Early reggae, el Dub,
el Dancehall y
el Raggamuffin.
El término también puede utilizarse para distinguir un estilo particular de
reggae que se originó en la década de 1970 , conocido como Roots
reggae. El reggae generalmente se asocia con Rastafari, debido a que muchos
de los más prominentes músicos de reggae en la década de 1970 y 1980 eran Rastafari. Sin embargo, el tema de
las canciones del reggae aborda muchos temas distintos además de Rastafari,
como la Independencia
de África, la Legalidad
del cannabis, canciones
de amor, con una fuerte crítica social u otras con referencias sexuales.
El reggae durante la década de 1970 fue fundamentalmente una Canción protesta desde la perspectiva Rastafari y de los
sectores oprimidos. De igual forma, esta música se convirtió en un arma que
brindó mayor conciencia a los sectores racialmente marginados en Jamaica y, a
su vez, sirvió como un instrumento utilizado en la política partidista para
apelar a estos sectores. El reggae en la década de 1990 adquiere otro carácter una vez
establecido como un fenómeno musical global en gran escala. Hoy en día se puede
considerar como una de la Música caribeña de más renombre en el mundo, ya sea por
su difusión por medio de la Inmigración de jamaicanos a Europa, Canadá y Estados Unidos, o por su exposición
en los Medio de
comunicación alrededor
del mundo, en África, Japón y América Latina. Encontrándose actualmente la existencia de
un reggae africano, reggae europeo, reggae asiático y un reggae
latinoamericano. Sin embargo, a pesar de que el reggae ha mantenido su aura
como música de protesta por excelencia, la acogida en los diversos países ha
sido distinta. Tal parece que, a pesar de la comercialización capitalista de la
música reggae, y ciertamente a través de la misma, un mensaje de oposición
social y cultural ha sido transportado gradualmente, pero con éxito. El
sociólogo puertorriqueño Jorge L. Giovannetti menciona que:
«En un contexto transnacional, el
reggae y los símbolos que representa se han convertido al mismo tiempo en un
elemento contestatario y de protesta musical, o en una moda manifestada en
stickers, camisetas y otros accesorios comerciales. La música rompió las
barreras nacionales y raciales al salir de Jamaica como una mercancía dentro
del mercado capitalista. No obstante, esta música traspasó esas barreras desde
mucho antes, desde el momento preciso de su creación en el gueto jamaicano o en
los estudios de grabación en Kingston. Mediante la narración de una empresa
global y transnacional como fue la trata de esclavos y a través de la
representación de las políticas y relaciones internacionales de Jamaica en los
setenta, el texto del reggae asumió un carácter transnacional mucho antes de
que la industria musical capitalizara la difusión del género.»
La música
reggae comenzó a internacionalizarse en la década de 1970, aumentando también la popularidad de
Rastafari en gran parte debido a la fama de Bob Marley, que incorporó elementos de música
Nyahbinghi y de los cantos Rastafari en su música. Canciones como
"RastamanChant" hicieron que Rastafari y la música reggae fueran
vistas como estrechamente ligadas en el imaginario del público en todo el
mundo. Sin embargo, algunos Rastafari ortodoxos desdeñan la música reggae como
una forma de música comercial, o incluso que “el reggae es
muerte”; mientras que para otros la música reggae puede ser vista como una
música de alabanza moderna. En realidad, la música Rastafari, subsume por un
lado, la música Nyahbinghi, y por el otro lado, la música reggae. La
investigadora japonesa YoshikoNagashima explica que:
«La música Rastafari es la unión
entre el mundo de lo sagrado y el mundo secular. La música Nyahbinghi es más
exclusiva, ya que se centra en la fe, mientras que el reggae es más incluyente,
porque la fe es diluida por sentimientos más humanistas, reclamos y protestas
de los pueblos oprimidos como víctimas del sistema moldeado dentro y fuera de
Jamaica.»
De esta forma, a inicios de la
década de 1970 encontramos casos en los que ambos
elementos de la música Rastafari, el Nyahbinghi y el reggae, se fusionan.
Surgen así músicos Rastafari que se acercan a la música reggae, como el
percusionista jamaicano CountOssie, quien grabó álbumes con temas relacionados
con la historia, la doctrina y la cultura Rastafari; creando así un Reggae
Rastafari, en donde los instrumentos principales eran precisamente los tres
tambores Rastafari; el bajo (bass), el fundeh (fundeh) y el repetidor
(repeater). Encontramos también el caso de Ras Michael & The Sons of Negus
otro gran percusionista Rastafari que volvió internacionalmente famoso este
nuevo reggae Rastafari.
Desde finales de la década
de 1990, las ideas de Rastafari se propagan a través
de un reggae Rastafari nuevo, que combina el Hip hop con el reggae y al cual se le ha
llamado de muchas formas: consciousdancehall, conscious reggae, consciousragga,
o modernroots. En realidad, se trata de un nuevo acercamiento de la música
reggae con la música Nyahbinghi, pero a diferencia del que se dio en la década
de 1970 con músicos como CountOssie y Ras Michael, como un acercamiento al
reggae por parte de los músicos Rastafari; este nuevo reggae Rastafari se da
como un acercamiento a la música Rastafari por parte de una nueva generación de
músicos de reggae como Capleton, Sizzla, Anthony B, BujuBanton, Luciano
(cantante) y DamianMarley,
entre varios más; quienes no solo incorporan ampliamente los tambores Rastafari
en sus grabaciones y presentaciones, sino que reavivan temas clásicos Rastafari
usando un estilo musical contemporáneo y regresando a los mensajes de
conciencia, los cuales habían disminuido drásticamente en Jamaica desde la
aparición del dancehallslackness a finales de la década de 1980. Esta tendencia hacia el nuevo reggae
Rastafari ha rebasado las fronteras de Jamaica y desde inicios del Siglo XXI encontramos músicos como Fidel Nadal en Argentina, Alborosie en Italia, Gentleman
(músico) en Alemania, Ras Levi en México y Dada Yute en Brasil; quienes continúan esparciendo los mensajes
y las ideas de Rastafari a través de un reggae que no solo busca divertir sino
informar a su audiencia, y que retoma fuertemente varios elementos de la música
Nyahbinghi, principalmente el uso de los tambores.
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